나는 칸트에 대한 다른 접근방식과 대조하여 왜 이것이 사실인지 검토합니다. 저는 또한 1780년대와 1790년대에 칸트의 작품이 영감을 준 토론회에서 어느 정도 자세히 살펴보고, 그 후 이러한 토론들이 J. G. 피히테와 G. W. F. 헤겔의 작품에서 독일 이상주의의 핵심 쟁점을 어떻게 정립하는지 보여줍니다. 조잡하게 말하자면, 그 문제는: 칸트의 이성에 대한 비평이 그 명시적인 의도와는 완전히 어긋나 도덕적 종교적 믿음의 기초를 훼손하는 것으로 끝나는가?즉, 신념을 비판해야 하는 이성에 대한 비평은 결국 완전한 회의주의와 허무주의의 악몽으로 끝나지 않는가?우리는 19세기와 20세기 대륙철학에서 그 사상의 상당한 함의를 밝혀냈습니다. 제3장은 문학에서 대륙철학과 분석철학의 구분에 관한 몇 가지 문제들을 고려하는 것으로 시작합니다. 그 중 다소 정형화된, 정말로 재미있는, 그것의 표현들을 보기 전에 말입니다. 그리고 나서 저는 대륙철학의 두 가지 의미에 대해 논한다: 철학자들이 사용하는 전문적인 자기 설명으로서, 그리고 더 많은 사람들이 사용하는 특정한 역사를 가진 문화적 특징으로서, 마거릿 대처가 포함되었습니다. 저는 분석철학자들이 대륙철학에 대한 적개심과 오해의 상당 부분은 이 두 가지 의미가 도움이 되지 않는다는 사실에 있으며, 전문적인 자기 서술은 종종 해로운 방식으로 문화적 특징을 덧씌우기 위해 온다고 주장합니다. 그리고 나서 저는 영어권에서의 대륙철학을 위한 역사와 문화적 맥락을 살펴보고, 철학적 전통 사이의 갈등이 두 문화의 유명한 모델인 C. P. 스노우(C. P. Snow)의 관점에서 가장 잘 이해된다는 논제를 진전시켜, 즉 영어권에서의 문화생활은 과학간의 분열로 특징지어집니다. e, 한편으론 문학이나 인간적인 이해. 즉, 대륙 철학은 저쪽에서 일어나는 많은 이질적인 것이 아니라, 오히려 영어와 같은 것의 핵심에 있는 반목의 표현입니다. 저는 이 점에서 존 스튜어트 밀의 교훈적인 역사적 사례와 사무엘 테일러 콜러리지의 낭만주의와 제레미 벤담의 공리주의 사이의 대립에서 나타나는 경험주의자와 사상의 투기적 습관의 영국 문화적인 분열을 그의 핵심 성찰에 초점을 맞춘입니다. 결론적으로, 저는 두 문화 사이의 갈등에 대한 다른, 더 최근의 표현으로 눈을 돌립니다.
제4장에서 저는 대륙철학에 대해 특이하고 강요하는 것이 무엇인지 좀 더 체계적인 방법으로 설명하려고 노력합니다. 철학자들 사이에서 실천의 다양성을 어떻게 설명할 수 있는지에 대한 발언을 한 후, 저는 전통과 역사의 개념에 초점을 맞추고 이 용어들이 어떻게 두 철학자들인 에드먼드 후셀과 마틴 하이데거에서 흥미롭게 이해되는지를 보여줍니다. 저는 비판, 프락시, 해방이라는 세 가지 핵심 용어를 중심으로 구성된 대륙 전통에서 철학적 실천을 기술하는 모델을 제안합니다. 이것은 대륙철학이 어떻게 그리고 왜 현대 세계의 사회적 관행에 대한 비평, 즉 개인과 사회 해방의 목표를 지향하는 비평에 얼마나 많은 관심을 가지고 있는지를 보여주는 것을 목적으로 합니다. 그 후 저는 신에 대한 믿음이나 영혼의 불멸과 같은 가장 높은 가치의 콜 또는 평가절하와 같은 니힐리즘의 핵심 개념으로 돌아가 니체의 허무주의에 대한 이해를 위한 흥미로운 러시아의 맥락을 개략적으로 설명합니다. 이어 니체의 허무주의 진단으로 이어지는 문화적·지적 병리학이 어떻게 반동적·진보적 모더니즘으로 양분되는지, 그리고 이것이 대륙 전통의 비철학과 철학의 관계에 대한 특정한 이해로 이어지는지를 보여주려고 노력합니다.
6장은 특정 사례 연구를 다룬입니다. 콘티넨탈 철학과 분석철학 사이의 오해를 전형적으로 보여주는 논쟁이 하나 있다면, 1930년대 초반부터 하이데거와 루돌프 카르나프 사이에 일어난 것입니다. 이것은 카르납에 의해 진보된 세계에 대한 과학적인 개념과 하이데거에 있는 세계의 실존적 혹은 무엇이 칼 에드 에르메뉴틱한 경험인지 사이의 논쟁입니다. 분석 철학자들과 대륙 철학자들 사이의 최근 오해의 상당 부분은 하이데거와 카르나프 사이의 기이한 입장으로 거슬러 올라갈 수 있기 때문에 정확히 무엇이 잘못되었는지 살펴볼 가치가 있습니다.
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