대륙철학 6, 베르톨트 브레히트

우리가 허무주의의 역설로 제2장에서 만나게 될 일상 경험의 거대한 역설과 그것은 세계의 과학적인 관념이 지식과 지혜의 격차를 좁히지 않고 오히려 그것을 더욱 절실하게 느끼게 한다는 것입니다. 저는 심지어 이 역설이 과학적으로 그리고 기술적으로 고도로 발달한 사회에서 가장 극심하다고 장담할 수 있습니다. 지식과 지혜의 괴리가 심연으로 확대되는 것 같은 것은 서구 선진 사회에서 찾아볼 수 있습니다. 이런 의미에서 삶의 의미에 대한 추측성 질문은 사치, 후루엔스의 결과물입니다. 아마도 철학은 삶의 기본적인 긴급성이 제공된 후에만 생겨날 것입니다. 베르톨트 브레히트의 말대로 음식부터 먹고, 그 다음에 윤리까지. 충분히 사실입니다. 하지만 인간에 대한 이상한 사실은, 그들이 먹을 수 있는 것보다 더 많은 음식을 줄 때, 지구상의 모든 축복과 함께 샤워를 할 때, 그들은 정신분석, 심리치료, 방향제 같은 새로운 신경작용과 병리학들을 다룰 새로운 과학을 만들어낼 것입니다. 강박증, 반사신경, 뭐 그런 거라도 말이야. 이 역설의 힘이 실존적으로 느껴지기 시작할 때 비로소 삶의 의미에 대한 무시당한 의문이 현실적이고 무서운 복수심으로 돌아옵니다. 제가 필요로 하고 원하는 모든 것을 가지고 있는 것 같은데, 내 인생의 요점은 무엇일까?
내 생각에 이 호기심 많으면서도 아주 일상적인 방송의 상태는 많은 사람들의 정당한 근원이며, 삶의 의미에 대한 질문에 답하고 의미 차이를 없애기 위해 비워지는 것이 정당하지 않다고 생각합니다. 이것은 여러 가지 방법으로 행해질 수 있다: 전통적인 종교로의 회귀나 새로운 종교의 발명을 통해서, 또는 정치적 권위주의를 통해서, 흔히 머리가 좋은 칵테일(예: 세르비아 민족주의)에서 전통 종교로의 회귀와 결합됩니다.  또는 57가지의 다양한 종류의 의미격차를 통해  점성술, 요가, 피라미드 밑에 앉아서 크리스탈을 잡고 앉아 있거나, 내 아이를 찾거나, 뭐 그런 난해한 슈퍼마켓에서 볼 수 있습니다. 우리가 이 책의 끝을 볼 때, 이것들은 다양한 외설주의입니다. 즉, 많은 현대 철학에서 잘못 알고 있는 것이 과학에 대한 그것의 열정이 사이언톨리즘으로 이어진다면, 똑같이 잘못 알고 있는 과학에 대한 거부감은 외설주의로 이어집니다. 나의 최종적인 주장 중 하나는 현대 대륙 철학에 외설적인 위험이 있다는 것입니다. 그래서, 현대철학의 위험이 사이언톨로지주의라면, 그것의 반대반사는 외설주의입니다. 존 스튜어트 밀의 말에서, 그 하나의 교리는 인간을 짐승으로 만든다는 비난을 받는다, 다른 미치광이들.  그래서, 빛을 발하는 레를 다시 설명하기 위해, 고대 철학은 무엇보다도, 정체성에 의해, 또는 적어도 비운 통합에 의해 특징지어졌습니다.  즉, 사물이 어떻게 존재했는가에 대한 지식이 지혜로 이어질 것이라는 것입니다. 인생의 행실이 좋지 않다지식과 지혜를 하나로 묶는 가정은 이와 같은 우주가 인간의 목적을 표현하고, 따라서 자연에 대한 지식이 인간이라는 것의 일부분이고 소포가 될 것이라는 생각입니다. 이것이 바로 우주의 텔레로지적 관점인 것입니다.  아리스토텔레스가 최종 원인을 무엇을 결정하는지, 어떤 것이 어떤 것이 어떤 것인지에 대한 그 목표가 무엇인지에 대한 관점에서 각각의 자연적인 것들이 설명될 수 있는 곳입니다. 그러한 견해는 이론과 실천, 지식과 지혜, 인과적 설명과 실존적 이해나 의미, 예를 들어 자연은 신의 손에 의해 쓰여진 살아있는 책으로 보여질 수 있습니다. 현대 세계에서는 17세기부터 현재까지 과학의 비범한 진보를 통해 이러한 단결은 분열되었습니다. 레네 데카르트는 1641년에 이미 글을 쓰고 있는데, <첫 번째 철학에 관한 명상>에서, 최종 원인에 대한 관습적인 탐색은 물리학에 있어서 전혀 쓸모가 없습니다. 우주는 인간의 목적을 표현하지 않고, 단순히 우리가 확인하기 위해 최선을 다할 수 있는 물리적 법칙에 의해 지배되지만, 인간의 노력에는 무관심한 것입니다. 우주는 광대하고 차갑고 비인간적이며 기계적입니다. 이것이 바로 1650년대 후반에 이 변형된 세계관이 출현할 당시에 글을 쓴 Blaise Pascal이 무한한 공간의 영원한 침묵이 나를 두려움에 차게 한다고 말하는 이유입니다. 즉 코페르니쿠스와 갈릴레오의 무한하고 열린 우주에 대한 지식은 의미도 최종 목적도 없이 지혜의 문제로 돌아설 때 순전히 불안감을 불러일으킵니다. 이것은 계몽주의라고 알려진 역사적이고 영적인 경험의 한 표현이다: 저희는 지식과 지혜, 진리와 의미, 이론과 실천, 인과적 설명과 실존적 이해의 실체적 차이를 남겨두고 있습니다. 막스 베버가 2세기 반 후에 그것을 표현하듯이, 과학혁명은 부정할 수 없는 진리 속에서 자연의 환멸을 불러일으켰습니다. 자연은 더 이상 인간도 참여하는 어떤 세계 영혼의 가시적인 표현이 아닙니다. 오히려 자연은 순수하고 비인격적인 객관적 스튜프인데, 이것은 법이 지배되고, 인과적으로 설명될 수 있지만, 인간의 의도에서 완전히 벗어나게 합니다.