대륙철학 7, 온건파들의 문제

만약 그렇다면, 우리 온건파들의 문제는 분명하다: 과학혁명이 불러온 자연의 환멸 앞에서, 저희는 우리의 삶을 의미있게 하는 결과를 가진 지식과 지혜의 괴리를 경험합니다. 문제는 자연이나 실제로 인간의 자아들이 의미 차이를 줄이거나 없애며 좋은 삶에 대한 어떤 그럴듯한 개념을 만들어 내는 그런 방식으로 다시 환원될 수 있을까 하는 것입니다. 그 딜레마는 다루기 힘든 것 같다: 한편으로는 과학적인 진리의 철학적인 대가는 사이언톨로지인 것 같습니다.  이 경우 저희는 짐승이 됩니다. 한편, 코스모스의 새로운 인간화를 통한 사이언티즘에 대한 거부감은 외설주의로 이어지며, 이 경우 저희는 미치광이가 되는 것 같습니다. 이 대안의 어느 쪽도 특별히 적극적이지 않습니다. 이 책의 마지막을 향해, 저는 중간 길을 제안하려고 노력할 것입니다. 하지만 이게 컨티넨탈 철학과 무슨 관련이 있냐고 물어봐도 되겠지?나의 주장은 철학이 현재 어떻게 생각하고 있어야 하는지가 바로 이 딜레마라는 것인데, 한쪽은 우리를 짐승으로, 다른 한쪽은 미치광이로 만들려고 위협하고 있습니다. 이것은 지혜의 문제, 그리고 삶의 의미에 대한 그와 관련된 질문은 적어도 철학적 활동의 중심에는 더 가까이 다가가야 하며 무관심한 어조, 방부, 심지어 경멸로 취급되어서는 안 된다는 것을 의미합니다. 대륙철학의 이름 아래 진행되는 많은 것의 매력은, 제가 보기에, 지식과 지혜, 철학적 진리와 실존적 의미에 대한 질문들을 통일하거나 최소한 더 가까이 나아가는 것이 비어 있다는 것입니다. 여기에는 헤겔을 절대지식자의 일부로서 인정받기 위한 삶과 죽음의 투쟁에 대해 생각하는지, 신의 죽음과 가치 재평가의 필요성에 대한 니체, 자본주의의 조건하에서 인간의 소외에 대한 칼 마르크스, 해방과 동일성에 대한 요구 등이 무수히 많습니다. 실현 가능한 사회적 변화; 꿈, 농담, 실언으로 직장에서의 무의식적인 억압과 정신적 삶의 중심에서 비이온성에 대해 드러내는 것에 대한 프로이트; 불안감에 대한 하이데거, 무정체적인 사회생활의 무심한 혐오감, 그리고 진정한 존재의 필요성; 나쁜 믿음, 메스꺼움, 그리고 쓸모없는 것에 대한 사르트르. 인간 자유의 본질은 필요하지만 열정입니다.  신의 죽음으로 인해 불합리하게 된 우주에서의 자살 문제에 대한 알버트 카뮈, 타인에 대한 우리의 무한한 책임의 트라우마에 대한 에마뉘엘 레비나스. 이 목록은 연장될 수 있습니다. 
 프레데리코 주카리(1540 1609) 지혜
즉, 대륙철학의 매력은 그것이 인간 존재의 곡식과 세부사항에 더 가까워 보이는 것입니다. 삶의 드라마, 인간의 희망과 두려움, 그리고 우리의 육체가 기울기 쉬운 많은 환난과 치유에 더 진실해 보입니다. 물론 그렇다고 해서 영미 주류나 분석철학에서 그런 우려가 전혀 없는 것은 아닙니다. 비록 제가 보기에 그 많은 선반공이 지식의 문제에 의해 지배되고, 과학적이거나 자연주의적인 y에 의해, 지혜의 문제를 희생하면서, 이것은 예를 들어, 사상가로서의 엄청난 매력이 필의 방식에 근거한다고 말할 수 있는 루드비히 비트 겐슈타인 같은 인물에 대해서는 설명하지 못할 것입니다. 외향적 진실은 실존적 의미에 대한 어떤 개념과 함께, 실로 어떤 삶의 방식과 함께 옵니다. 즉, 위트겐슈타인의 작품에 대한 활기찬 욕구가 치료적이라고 할 수도 있을 것입니다. 그러므로 지식과 지혜의 차이를 메우기 위한 빈 공간이 분석적 철학과 대륙적 철학을 구별하기 위한 중요한 조건이 아니라고 합시다. 그것은 문제가 아닙니다. 나의 일반적인 요점은 그 틈새를 메우는 것이 철학을 위한 필수조건이 되어야 한다는 것입니다. 
콘티넨탈의 기원
철학 에서 얻는 방법
칸트와 독일의 이상주의
다음 몇 장의 과제는 대륙 철학을 정의하고 그 다음에 특색 있는 것을 꺼내서 그것에 대해 강요하는 것입니다. 저는 이것을 역사적이고 체계적인 두 가지 방식으로 하고 싶습니다. 제2장과 제3장은 역사적 발전을 고려하는 반면, 제4장 제1절에서는 대륙철학에 대한 보다 논쟁적이고 체계적인 설명을 다룰 것입니다. 철학의 역사를 체계적이고 논증적인 의도로 쓴다는 생각은 헤겔의 1807년 걸작인 <정신현상학> 이후 대륙 전통에서 매우 보편적인 진행방식이 되어 두 가지 접근방식을 통일하고 있습니다. 또한 위르겐 하버마스의 지식과 인간 관심사(1968년), 푸코의 광기와 문명(1961년), 데르이다의 문법학(1967년)과 같은 현대 작품에서도 같은 접근법을 찾아볼 수 있습니다. 그것은 영미 전통에서 훨씬 덜 흔합니다.