종교와 믿음을 수호하기 위해 싸우는 것은 공동의 의무이다.
신념 다음의 임무는 우리의 삶과 종교를 타락시키는 적과 싸우는 것이다.
20세기 말에 세계는 종교적 근본 주의의 부활에 직면했는데, 이는 세속화 과정이 아무리 순탄치 않고 돌이킬 수 없는 것이라고 생각했던 많은 사람들에게 혼란스러운 발전이었다. 현대 사회의 발흥과 종교의 종말이 동전의 양면이라는 오랜 자유 주의적인 가정이 갑자기 의심에 빠졌다. 그리고 이것의 충격적인 효과는 곧 테러리즘에 관한 문서에 기록되었는데, 테러리즘은 종교가 자신 있게 테러 동기의 한계에 놓이게 되었다. 1977년 월터 라퀴르의 연구나 10년 후 그랜트 워들로우의 연구와 같은 앞선 연구들은 확고하게 정치적이었다.(워드라우는 고의적으로 정치적 테러라는 책을 정치적 테러라는 제목을 붙였다:그가 범죄나 개인적 목적을 위해 테러를 했기 때문에 그것을 배제하려는 종교적인 동기조차 언급하지 않았다는 것은 흥미롭다.)
1980년대에 테러는 여전히 소수의 급진적인 혁명가들과 일부 친식파 민족주의자들의 사업이었다. 하지만 그 후 10년 동안 놀라운 변화가 있었다. 1990년대 후반의 한 주요 조사는 '테러에 대한 종교적 의무가 오늘날 테러의 가장 중요한 특징'이라고 주장한 반면, 미국 대학의 테러에 관한 교과서 저자는 '종교적 광신 주의'를 테러 동기 목록의 1순위로 꼽았다. 공식적인 평가도 이를 반영하고 있다. 예를 들어, 캐나다 보안 정보국 2000공개 보고서는 '현대 테러리즘의 주요 동기 중 하나는 이슬람 종교적 극단주의이다'라고 언급했다. 10년 후,'이슬람 극단주의로부터의 위협'은 여전히'우선적인 관심사'로 남아 있었다. 그리고 미 국무부가 뚜렷한 지역적 정치적 성향을 유지하고 있고, 국제적인 '정부 지원'테러에 단호하게 의존하고 있음에도 불구하고, 세계 테러의 패턴은 '주로 정치적인 것에서 변화'라는 핵심적인 추세 중 하나로 주목 받아 왔다. 그는 더 종교적이거나 이념적으로 동기가 부여된 테러에 대해 테러를 유발했다. 2008년 11월 뭄바이에서 라쉬 카르 e-Tayyiba에 의해 시작된 자살 특공대식 공격과 같은 현재 보안 기관들의 가장 시급한 우려는 압도적으로 종교 단체들의 일이었다.
실제로 랜드 연구소장이 실시한 최근의 권위 있는 연구인 브루스 호프만 내부 테러의 가장 긴 부분은 종교에 관한 것입니다. 호프만은 1968년에 활동했던 11개의 식별 가능한 테러 단체 중 종교 단체로 분류될 수 있는 것은 없다고 지적하면서 최초의 '현대적'종교 단체가 1980년경까지는 나타나지 않았다고 지적합니다. 그러나 1994년까지 테러 단체 중 3분의 1(49개 중 16개)이 '성격이나 동기 면에서 종교적인 것으로 분류될 수 있다'고 말했고, 이 비율은 그 다음 해에 다시 거의 절반으로 뛰어올랐다.
이것이 인식의 변화와 현실의 변화를 어느 정도 반영하는지는 말하기 어렵다. 소련이 붕괴되기도 전에 이미 진부해 보이던 '국제 테러리즘'의 현상, 즉 신화가 '사악한 제국'의 대체물을 놀랄 만한 것으로, 어쩌면 그것보다 더 그럴듯하게 국제적인 것으로 볼 수도 있다는 것을 암시하고 싶다. 그가 창안했다 일반적으로 서구의 관심을 끌어들이는 것은 종교라기보다는 이슬람교임에 의심할 여지가 없다. 1980년대 중반(이스라엘의 매파인 수상이 되기 10년 전)에 주로'이슬람과 테러'에만 초점을 맞춘 맹렬한 빈야민 네타냐후는 최근 몇년간 국제적인 테러 주의자들과 견줄 만한 테러리스트는 거의 없었다. 이슬람 근본 주의의 보다 극단적인 지지자들의 지지를 받고 있는 사람들의 중앙에 서 있다. 10년 후, 헤즈볼라, 하마스, 이슬람 지하드 등이 잇따라 헤즈볼라, 하마스, 이슬람 지하드 등을 상대로 네탄야후 총리가 직접 육성한 유대인 정착 프로그램에 대한 반응이 있었고, 1994년 뉴욕 세계 무역 센터 폭탄 테러로 그 명성은 압도적으로 커졌다. 2001년 9월 11일의 테러 공격은 사실상 다른 모든 테러 활동을 무색하게 했다. 오사마 빈 라덴과 알 카에다의 추적은 '테러와의 전쟁'이 되었다.
댓글