호프만의 전문 용어는 '종교적'이라는 표현의 의미뿐만 아니라 몇가지 중요한 질문을 제기합니다.
그의 정의,'지배적인 종교적 성격이나 영향력을 반영하는 목적과 동기를 가지는 것'은 랜드 주식 회사의 데이터베이스 기준처럼 들리지만, 여전히 우리가 어떻게 동기의 종교적 차원을 측정할 수 있는지에 대해 의문을 품게 한다.
호프만은 계속해서 종교적 테러의 핵심적인 특징을 제안할 때 이것에 가까워집니다. 첫째, 그것은 정치적인 것이라기보다는 초월적인 기능을 가지고 있다:그것은 '신학적인 요구나 의무에 직접적인 반응으로 실행된다'. 둘째, 세속적인 테러리스트들과는 달리, 종교적 테러리스트들은 종종'광범위하게 정의된 범주의 적들의 제거'를 추구하고 정치적으로 비생산적인 무차별 살인의 가능성에 의해 방해 받지 않는다. 마지막으로, 결정적으로, 그들은 그들 자신 외의 다른어떤 선거구에도 호소하려고 하지 않는다.
이것은 정말로 무서운 의미를 가질 수 있다:'사실상 무한한 범주의 목표에 대한 거의 무제한의 폭력의 승인'. 하지만 이런 종류의 폭력 테러를 의미하는 것이 타당할까요? 만약 우리가 테러를 어떤 의미에서 본다면, 이런 동기들과 연관 짓기는 어렵습니다. 호프만이 분명히 말했듯이, 그것의 목표는 설득보다는 제거하는 것이다. 이러한 행위의 의도된 결과는 현재 살아 있는 누군가에 의해서도 전달될 수 없다. 이 물체는, 오히려, 우주 혁명의 일종의 우주 혁명이죠.
테러리즘이 최근의 현상이라고 주장하는 '전통적 지혜'에 비판적인 많은 작가들이 우리를 종교 폭력의 오랜 역사로 몰아넣고 있다는 사실 또한 우리를 멈추게 할 수도 있다. 12세기와 13세기의 회교도 암살단 교단은, 1세기 유태인 광신도들처럼, 이 족보에 등록되어 있습니다. 그러나 종교적 폭력이 현대 테러리즘과 유사하다는 제안은 몇몇 심각한 문제들을 완화시킨다. 현대 테러리즘의 정확한 과정은 종종 불분명할 수 있지만, 그들의 핵심 원칙은 사회가 인간 기관에 의해 변화될 수 있다는 현대적인 가정이다. 종교적 폭력을 행하는 사람들은 이러한 가정을 위해 일하고 있는 것처럼 보이지 않는다. 예를 들어, 암살자들은 사회적 변화, 즉 이전의 종교적인 관례에서 비롯된 사회의 소멸에 관심이 있었지만, 직접적인 행동으로 사람들을 개종시키는 것에는 관심이 없었다. 오히려, 그들은 실제로 세계의 나머지를 배제한 양자 관계인 하나님 앞에서 증언을 하고 있었다.
DavidRapoport의 세 종교 단체인 광신도, 암살자, 그리고 폭력배에 대한 사려 깊은 비교 분석은 적어도 그들 사이의 유사점, 특히 의도적인 면에서 비슷한 점을 보여 준다. 광신도들은 로마 통치에 반대하는 유대인들의 일반적인 봉기를 일으키는 것을 목표로 했을 수도 있고, 따라서'메시아적 희망과 정치적 테러'를 혼합시켰다. 여기서 동기를 얻는 것은 종종 어려운데, 왜냐하면 여기서 가능한 논평들(이 경우 조세푸스)은 적대적이거나 회의적이기 때문이다. 하지만 살아남은 계정들에서 두드러진 요소와 순교의 즐거운 수용은 정치와 무관한 관계를 보여 준다. (자기 희생은 도덕적 공동체를 다루는 데 있어 강력한 무기가 될 수 있지만, 반드시 지구적 결과와 관련된 것은 아니다.) 마찬가지로 이슬람 교도들이 '정치적 테러'를 계획된 조직적인 방식으로 사용한 최초의 집단으로 묘사한 암살단은 종교적인 날에는 칼로 칼로 총독과 칼리프를 살해하는 명백한 신성 모독적이고 자살적인 방법을 채택했다. 정치적 살인에 대한 한 연구는 그들이 '더 이상 고대의 것이 아닌 태도와 행동의 형성에 기여했다'고 제안하지만, 이것들이 무엇이었는지에 대해서는 조심스럽다. 19세기 인도의 영국 당국이 결국 진압했던 고속 도로 교살자들의 숭배인 Thagi(또는 Thuggee)는 피해자들의 선택이 외부 사람들에게는 전혀 이해할 수 없다는 점에서 정치적 행동과는 거리가 멀어 보인다. 힌두교는 사회가 변화될 수 있다고 믿을 수 있는 범위를 제공하지 않는다. 따라서 정치적 행동을 위한 기회를 제공한다. 대부분의 Thugs는 자신들이 세계의 균형을 유지하기 위해 자발적으로 행동한다고 상상할 때 확립된 질서의 옹호자로 보여질 수도 있다.
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