영국의 학술철학은 얼마 전부터 크게 논리와 지식 이론에 국한되어 왔으며, 철학을 이러한 감각에 국한시키고, 일반적인 도덕적, 지적인 시스템과의 전통적 연관성을 오류로 간주하는 경향이 있습니다. 이것은 강력하지만 매우 지역적인 습관입니다.
레이먼드 윌리엄스, 키워드
1999년 10월 5일, 유럽 연합의 전망에 대한 견해를 강요받았을 때, 마거릿 대처는 말했습니다. "알은 내 인생의 문제들은 유럽 대륙에서 왔고, 해결책은 영어를 사용하는 세계에서 왔습니다. 명백한 허위 사실에도 불구하고, 이 진술은 깊은 진리를 표현합니다. 즉, 많은 주민들에게. 영어를 사용하는 세계의, 그리고 실제로 그 밖에 살고 있는 몇몇 사람들에게는, 그들의 세계와 그들의 사회, 언어, 정치 시스템, 전통, 그리고 대륙 유럽의 지리 사이에 실제적인 차이가 있습니다. 특히 오른쪽에만 있는 것은 아니지만 영국 정치는 유럽 연합과 유럽 연합의 구분이라는 관점에서 정의되어 있는데, 이들은 각각 유럽 연합 회의론자와 유럽 연합 운동가들로 알려져 있습니다. 즉, 문화적 구별이 있는데, 어떤 이들은 대륙과 그것에 반대하는 것, 대처 남작부인이 의도적으로 윈스턴 처칠을 연상시키는 어조로 말하는 것, 어쩌면 대륙 간의 심연이라고 말할 것입니다. 대륙철학은 이러한 문화적 분열을 나타내는 한 표현입니다. 그
이 짧은 책의 목적은 왜 이런 일이 일어났는지, 왜 그 사실이 중요한지, 그리고 그것이 현재와 미래의 철학의 활동에 무엇을 수반할 지에 대해 설명하는 것입니다. 대륙철학이 철학에서 잘 정의된 주제영역인지 아닌지는 약간의 논쟁의 여지가 있습니다. 그리고 만약 그것이 사실이라는 것을 받아들인다면, 대륙철학이라는 용어가 이 주제영역을 가장 잘 묘사하는 것인지도 논쟁의 장이기도 하다(예를 들어, 대안으로 자주 채택되는 현대 유럽철학보다). 컨티넨탈 철학은 논쟁의 여지가 있는 개념이라고 합시다. 이를 염두에 두고 이 책에는 1이라는 세 가지 목적이 있습니다. 대륙철학이 이 용어의 역사와 의미, 그리고 그것이 본질적으로 분석적 또는 영미적 철학에 반대되는 것으로부터 구별되고 대표되는 방식을 고려함으로써 왜 대륙철학이 논쟁의 영역인지를 보여주는 것입니다. 대륙철학의 개념이 어떻게 잘 정의될 수 있는지 보여주는 것은 영미 전통에 의해 너무 자주 무시되거나 무시되는 다양한 문제들을 강요하는 뚜렷한 철학적 전통과 관행을 구성합니다.
그럼에도 불구하고, 우리가 미래에 어떻게 철학에 대해 말할 수 있는지를 보여주기 위해서, 컨티넨탈 혹은 분석가에 관한 전문적인 논쟁을 넘어서는 것과 같은 것을 말합니다.
나는 약간 다른 방침을 취해서 현대 철학에 직면한 더 큰 문제인 지혜와 지식의 관계를 스케치하는 것으로 시작합니다. 자신이 알고 있는 것을 어떻게 아는가에 대한 이론적 질문과 선한 삶을 영위하거나 충족시키는 것이 무엇을 의미하는지 보다 실용적이거나 실존적인 질문 사이에는 많은 철학에 차이가 있습니다. 많은 주류 철학은 지식과 지혜를 하나의 시놉틱 비전으로 통합하려는 과제를 포기했습니다. 저는 대륙철학의 매력이 얼마나 많은 것이 지식과 지혜(혹은 이론과 실천)의 이 격차를 줄이거나 비우는 데 있는가를 보여줌으로써 시 주석의 메아리 같은 것을 간직하도록 노력할 것입니다.
철학을 지혜의 사랑이라고 하는 고대의 정의그러나, 우리가 보듯이, 자연과학의 절차에 따라 점점 더 모델화되고 있는 세계에서, 그러한 견해는 그 자체의 문제가 없는 것은 아닙니다.
다음 몇 장은 또 다른 고전 철학적 구분인 역사적, 체계적 구별에 맞추어 나눌 수 있습니다. 제2장에서는 대륙철학과 분석철학을 구별하는 다양한 역사적 방법을 스케치합니다. 저는 대륙철학을 18세기 후반의 임마누엘 칸트의 작품 접수까지 추적하는데, 그는 여러모로 대륙과 분석적 전통에 공통되는 최종적인 위대한 인물이며, 또한 그들 방식의 결별을 선언하기도 합니다.
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